周公做了一个仪式(给你看周公的“礼乐制度”)
——谈古议今管理六十五
从黄帝到孔子，有2000多年的历史，其间出现了许多被儒家称为圣贤的杰出人物，如尧、舜、禹、唐、、等。他们被认为是之前形成“陶同”血统的孔子的代表，而周公被认为是中国古代文化和政治体系中最具影响力的人物。近代著名历史学家夏岑有说:“在孔子之前，黄帝之后，中国只有周公一个人关系很好。”(夏岑有《中国古代史》1935年版，第31页)为什么强调周公与中国的关系很大？司马迁在《周本纪史记》中评价了周公的伟大贡献，说:“以礼兴乐，度制必变。”这个评价极高，周公使礼乐兴起，成为正统，从而使“度制”发生了很大的变化。显然，司马迁确认周公所作所为是划时代的改变，“制变”，并不短暂。清华国学四大导师之一王国维对周朝转型的评价更为明确:“中国政治文化的变迁，并非发生在殷周时期。殷周之际的巨变，从其表现来看，只是一姓一族的兴衰和都城的转移；用它自己的话说，旧制度废除，新制度繁荣，旧文化废除，新文化繁荣。”(王国维《论殷周观堂集林集卷制度》)王国维认为，周朝的变革是历史上最激烈的政治文化变革。众所周知，这种在主持殷商时的巨大转变就是周公。
从中国殷商时期的历史变迁来看，正是因为周公的“礼乐制度”，王国维先生说“从内而外，旧制度废而新制度兴，旧文化废而新文化兴”。周公借鉴夏商周的礼乐传统，将夏商周的礼乐文化推向高峰。同时，周公所作的礼乐也孕育了先秦儒家的礼乐文化和仁爱思想。难怪孔子对周代文化表示由衷的钦佩:“周是第二代，他很沮丧。我的职业生涯是从周在深圳度过的。”可以说，周朝的礼乐文化是中国五千年文化史上第一个相对完整的文化思想。此后，礼乐文化在中国长期的历史进程中产生了非常重要的影响，周公的“礼乐制度”是礼乐文化形成的理论基石，周公是相对系统的礼乐文化的最早发明者。周公的“礼乐制度”对中国古典文化的发展具有重要意义。在今天这个重视文明交流与发展的时代，重新认识“礼乐制度”，关注周朝的文化变迁，理解周公“积德行义”、“尊德护民”的政治文化追求，是非常必要和有意义的。
周公
一、周“礼乐制度”的政治背景
周公，姓姬，名明旦，是周武王同母同弟西伯侯姬昌的第四子，周武王在尹柯去世两年后去世，而武王的儿子年幼，所以周公摄政，周公摄政七年。这期间，周公东征，平定了关才、武庚之乱；为了巩固周王室政权，进一步分化群臣；同时，周公还修建了东都洛邑，规范了周朝的制度。周成王长大后，周公还在称王的过程中，功成身退，不再摄政。周公成为古代圣贤的榜样。周公最有影响的改革是“礼乐制度”，基本上是在一系列政治改革中进行的。“礼乐制度”与周公的其他三大政治行为密切相关。
首先，周公重新划分了群臣，把主要地区给了周王室最信任的成员，让他们控制军队。同时，他们还授以加强周王室防御屏障的根本管理策略。比如周公封弟弟康叔为侯伟，将前朝商朝的统治区域封给他，建立以朝戈为都城的郭玮，让康叔管理。康叔统治着殷、闵七个民族，控制着第八师的军队，并获得了周公专门为他宣布的三个文告——“康谕”、“九谕”、“子才”。周公提醒康叔，不仅要克制享乐，还要严惩违法者和反对者。还有一个例子，周公把他的长子白禽分割成鲁国(今山东省曲阜市)，建立了鲁国。白禽统治了殷、闵六个民族，成为诸侯国鲁的第一位君主。又如，与周公同姓的封于燕，是周朝东北的一道屏障，战略地位十分重要。在此之前，的长子在叛乱后被封，他的首都在冀(今北京地区)。此外，王乘的弟弟唐书被封在前夏朝(今山西太原以南)的所在地，建立了晋国；纣王的弟弟魏子因反对纣王、武庚叛乱，也被封在商丘(今河南商丘市)，建立了宋国。此外，姜太公原封为齐侯，都城为应丘(今山东临淄北)。但由于成功平定叛乱，其封地增加，为“东至海，西至河，南至穆棱，北至武帝”，从而建立了齐国。显然，周公不仅划分了同姓的国家，还划分了异性的国家。据史书记载，周公“建立了71个国家，纪独居53人”。随着分封制的建立，全国所有的战略要地都由同姓兄弟和信得过的英雄把守。周王室被火封住后，处于非常安全的防御屏障中。从政治、地理和生态上看，当时周公的分封制使周王室处于相对稳定的中心区域。
周公授予王子选举权
其次，周公设立了一个类比制度的国家机构，设立了一个相对完整的管理职位，通过血缘联盟巩固了周王室的统治。在周公建立的国家机构中，*政府有太史、太保帮助纣王治理国家；有“三博士”，如常波、永久和准人，分别管理民政，选举政府官员和负责司法审判等。；有“六大”，即大石、大竹、大埠、大寨，数量多，又太大，负责管理各种行政事务和宗教祭祀运动；还有司徒，负责管理农田耕作；有部门空，负责管理官职；还有司马，负责管理军事军事赋；有牧羊人负责管理司法机构；有虎臣，负责管理朝廷侍卫；有厨师，负责收银员的三条命；有趣的马，负责管理皇帝的马等等。朝廷内外都有官员负责管理各种事务，管理逐渐规范。此外，周朝还设置了侯、典、门等“外役官”，负责处理诸侯国的事务。
而且，周公还通过宗法制度巩固了政治关系。同姓诸侯既与周天子坚持从属政治关系，又与周天子坚持严格的宗法制度。以长子继承权为基本原则，政治权利的继承基本上是以直系血亲关系为基础的。长子继承权包括政治权力和财产的继承权，继承人的管理权(宗主权)。
同时，在周公推行的制度中，还包括了同姓未婚制度的实施，以及不同姓氏之间婚姻建立血缘关系的适用。比如周王室和诸侯通过不同姓氏的婚姻在新生代有血缘关系。周公摄政极大地强化了分封制和宗法制度，形成了宗族政治合一的制度体系，极大地增强了周天子的权利。
第三，周公新建都城洛邑，加强对东部地区的控制。周朝的都城在高枫(今Xi附近)，属于周国的西部，远离中原。周公东征关、蔡、武庚之乱。三年后，他派兵回朝，决定修建东都洛邑(今洛阳西)。周公摄政五年，正式建洛邑。周公亲自前往东都的修建地点进行检查，指导建都计划，监督建都过程。一年后，新首都建成，范围很大，内城1720英尺，外城7英里。新都叫新沂，也叫洛邑。
如果说封王侯、建立国家机构、建设东都城是周王室政治结构的转型，那么周公的另一种转型方法，即“礼乐制”，就是文化制度的转型，而后者的转型方法影响深远。
礼乐制度
二、周公“礼乐制度”的基本内涵
周人和殷人最大的区别之一就是周人比殷人更注重礼仪。周人歌颂时，常唱仪式、典礼、礼仪等。，比如“拥有独一无二的乐器”、“拥有一件乐器”、“拥有一件90岁的乐器”、“不仅仅是准备礼仪”、“尊重乐器”、“维护它的尊严”、“配不上乐器”、“尊重尊严”、“命令乐器做颜色”等等那么，什么是“乐器”？古书对“义”有解释:“义”(《时世明点义》)，“度业”(《说文》)。可见，“意”是指一个人恰当、和谐、规范的运动方式或方法。就人的外表而言，为人处事是安全的；就人们所享受的服饰对象而言，是合适的、合法的；就人们的行为而言，他们是礼仪性和礼貌性的。其实“仪”就是“维持其秩序的器具”，即保持运动的方法和所用的器具符合规范。而这个规范就是“礼”，这是区别于殷人的一个根本特征。周朝重视“礼”，形成了与商朝完全不同的文化体系，堪称从粗鲁到文明。
那么，“礼”的具体含义是什么呢？
古代汉语中的“礼”字包括三层含义:一是敬神的礼仪和仪式；二是延伸到社会和宗族的规则；三是指以礼相待，以礼相待。在崇尚自然的时代，人们非常敬畏自然，信任自然之神。因此，祭祀被崇敬的自然物是祖先最重要的运动。在长期的祭祀运动中，逐渐形成了一套规范的仪式，这就是“礼”。因此，从词源上看，“礼”应该来自祭祀运动。因此，先是礼仪和仪式，然后上升到氏族和社会规范，成为“礼仪和法律”，然后流行起来，具有礼仪和礼貌的含义。
“礼”在甲骨文中是“丰盛”的意思，许慎的《说文解字·释补》是“成全”的意思。所以，事物都是被上帝祝福的。从节目中，也听到了声音。甲骨文中“礼”字的形状，就像是在礼器中放了两串供奉上帝的玉。后来因为类似于古代的“风”体，很容易被混淆，所以在“士”旁边加了“礼”以示区别。那么，为什么要把“礼”解释为“表演”呢？阿清段玉裁《说文解字注》解释说:“脚跟着走，就跟着走。引领和延伸的一切都是一只鞋。这是个假方法。......富人致敬。“礼”的重要功能是“为幸福向上帝做事”。那么，所有人的行为都必须符合礼的要求，都有能力去寻求福的后果。王国维根据《阴胥》卦中“理”的形式，解释了“理”的根本含义。他认为玉在古代是行礼的工具，殷墟卜筮中的“礼”字生动地表现了侍奉神的情形。因此，“它被推着去侍奉上帝和人”。祖先敬畏自然，用忠诚和敬畏的目光看待自然，习惯用规范的仪式向上帝祈祷。当各种仪式逐渐被规划和固定，礼仪就发生了。因此，礼仪是一种通过一定的锻炼程序来表达敬畏和祈求神灵的仪式情境。
仪式的各种字体
值得注意的是，周人在尊礼方面比殷人更丰富、更广泛。周人除了祭祀，还有各种等级仪式，除了仪式，还有各种行为规范。可以说，周人在日常生活的各个方面都必须符合礼仪，不仅包括政治生涯，还包括社会生涯的各个方面，而且大多沉浸在仪式的色彩中。城隍庙祭祀、宫廷体育、外事、宴乐、器具使用、行为举止等。，都是很有礼貌的，就像《诗经》中描述的那样:“不做乐器”。
音乐与“仪式”息息相关。祖先在抽象思维方面还不发达，需要通过形象思维来感受(Levibuliuer称之为“原始思维”)。因此，“礼”的运动和“礼”内容的普及往往与“乐”紧密联系和统一
关于“乐”，许慎将其解释为“五音八音之总名”。像鼓铲。木头也是。”(《说文解子木补》)；南唐许凯认为“乐师出人心，布也在管弦上，而乐则广，鼓则备。所以对文木和白墨来说都是好玩的，白色就像一面鼓。”(《说文解字系统传》)从甲骨文的物理角度来看，“乐”字表明弦是附在木上的，所以表达弦的声音是罗振玉、商承佐等学者的观点。然而，经过考证，杨认为商代没有弦(见《中国古代音乐史稿》)，所以很多学者认为对“乐”的解释应该采纳许慎的观点。当代学者将甲骨文和的“乐”字形进行了比较，指出造字之初“乐”并不是中间白的，加上“白”的“乐”字后来才出来。他通过仔细考证认为，“乐”字形其实是葫芦形，其本义是祖先对“葫芦”的尊重。所以，牺牲的快乐不在于“声”(音乐)，而在于“义”(伦理意义)。事实上，许慎的观点最值得重视，因为周朝的“礼乐”运动带有浓厚的音乐色彩。
周朝取代商朝后，经过几年的发展，周公摄政时，实行分封制，建立了政治管理机构，建设了新的都城。在文化思想和制度方面，“礼乐制度”得到相应的贯彻。一方面，周公从周朝先民那里继承了礼乐观念资源。从始祖后稷到锡伯族姬昌，前周时期的历代族长都非常重视吸收民间文化观念，使之成为治国理政的智慧。在经济上，农业是基础，礼乐在制度上受到重视。因此，周王室的礼乐传统是礼乐制度的思想资源。另一方面，周公也注重吸收商代的礼乐观念。虽然商朝在礼乐方面比不上周人，但商朝对神的崇拜非常隆重、庄严、规范，商朝的礼乐观念和仪式也是周公礼乐制度的思想渊源。
此外，周公的“礼乐制度”也是周公本人思想的展示。周公以其渊博的学识，对前人的礼仪思想进行了改革和整合。比如周公继承了西周的礼仪思想和仪式观念，展示了周玑所继承的夏商文化思想传统，并加以改造和摒弃，尤其是摒弃了殷商时期残酷的祭祀仪式。又如，周公继承了周代先民的礼义道德观念，摒弃了殷商时期“无德”的非人残酷习俗和制度，取周人所看重的“行善与修德”的核心思想，推行其“礼乐制度”的主要方法。周公的“礼乐制度”本质上是对周前期文化传统的继承，是周王室礼教观念的展现。他所有的礼乐思想都是建立在“积德行义”、“尊德护民”的西周传统之上的。“礼乐制度”的根本思想是体现“德”的“原始仪式”能量，礼乐所体现的方法和成分是多种多样的，包括政府制度、政法规范化原则、礼礼、礼礼、外交礼仪、仪式、祈福舞曲、音乐和歌曲等。，以及行动规范和条款的适当适用。
在解释周的礼仪时，《礼记》说:“故礼之朝圣，故君臣之义也明；雇佣和询问的礼物，让王子们互相尊重；丧葬祭祀的仪式，所以明廷臣的恩宠也是故乡；饮酒的仪式，所以明朝的顺序也是；昏婚礼，故不还明男女。老公，禁乱之地生，自来也，油坊停水之地。”
这里很明显，有王子向皇帝致敬的仪式，王子之间的约会，葬礼，饮料和婚姻。无论是皇帝与臣子之间，还是朝臣之间，还是人与祖先之间，还是老少之间，亲家之间，男女之间，都要规范礼仪。礼仪制度的制定和实施是为了“以礼治国”，规范人们的“和谐礼仪”行为，制定礼仪，这就是“自来也禁乱之地，停水之地。”人与人之间，人与群体之间，人与神之间等等。，就要有相应的礼仪规范。深圳职业网如果没有礼仪规范，就会有失序，而要避免失序，就要有礼仪。人有礼貌，有“貌”；有国有礼物就有“粉丝”；家庭的礼貌，可以树立尊严。无论是家庭、宗族还是国家，都是以礼来定义的，有尊严、有秩序，才能有稳定的社会生态和避免无序的能力。事实上，周公制作礼乐是为了让礼乐兴盛，维持秩序。
魏晋时期的阮籍说:“礼制恭敬顺从，失其序则亲疏乱...礼治外，乐融内，礼乐平等于天下。”(阮籍《乐论》)令人瞩目。仪式被用来划分尊卑等级，音乐被用来妥协亲密和分离的感情。一是外部管理，二是内部影响。所以，“幸福意味着没有怨恨，礼貌意味着没有争执。如果你放弃并统治世界，礼仪和音乐也被称为。”李周帝大司徒王国维在阐述周朝礼制时明确指出:“目的是接受高于道德的东西，把皇帝、王侯、卿、大夫、士、民合为一个道德集团。周公制造的初衷真的在这里。”(王国维《殷周制度论》)总之，周“礼乐制度”的本质是肯定尊幼、亲幼的等级关系。这其实与血族关系和贵族专制的家国制度有关。“政”已改为“礼”，而“政-军”的统治方法已改为“礼”。因此，周公礼乐制度对殷商思想进行了改造和扬弃，这是中国古代最具影响力的文化变革。
第三，周公“礼乐制度”的重要变化
周公的“礼乐制度”远远超越了礼乐。其实包括文化、思想、制度。它是对殷商文化思想和制度的全面变革，是古代文化思想中影响最大的一次大变革。周公通过改革深圳职业网的礼乐制度，促进了各种法律法规、伦理道德观念的变化，从而达到周朝“通国、定国、令民、利嗣”的最优管理效果。
首先，对神的敬畏转向了对祖先的敬畏。
周公的“礼乐制度”促成了一个非常重大的变化，那就是周人不再像殷人那样看重对神灵的敬畏，不再那么痴迷于祈福，而逐渐转向对祖先的敬畏，即以祭拜已故祖先的方式祈求庇护，以祭拜祖先的方式表达孝道。
在古代，氏族社会的演变推动父权制取代母系制，原始家庭制度逐渐清晰稳定。祖先们不仅在活着的时候对长辈表示孝顺，而且对已故的长辈也就是祖先保持孝顺。同时，祖先们也相信他们的父亲和父母或者氏族中祖先和长辈的灵魂能够以某种神秘的方式保佑他们自己的成员，保佑他们在另一个世界的子孙后代。因此，
祭祀祖先
对祖先的崇敬取代了对神灵的崇敬，这是一个重大的变化，因为对祖先的崇敬不再是对无法驯服的自然或社会神秘力量的崇敬，而是对自己祖先的神化和崇拜。对祖先的崇敬，不是对未知超自然神灵的盲目崇敬，而是对曾经与崇拜者生活在一起的祖先的崇拜。祖先崇敬有自己的身份和异族排斥，被崇敬和被崇敬的人显得更亲近。而且，在祖先崇拜中，祖先们信任死去的祖先拥有活着的灵魂，拥有神奇非凡的力量，能够与后代相互交流和感受，祝福后代；还有，在祖先崇拜中，动植物或生殖符号等图腾符号不再作为其氏族部落的标志，而是以其氏族祖先的名字作为标志。周公的“礼乐制度”强调对祖先的孝道。一方面强调长辈在世时要孝顺孝顺；另一方面，当长辈去世时，他们应该崇拜、崇敬和祈祷祖先的保护。因此，古代宗教从自然崇敬上升到人文崇敬。祖先作为崇敬的对象，自然要比原始神亲近得多。他们不再是不为人知的神秘世界，而是曾经和年轻一代生活在一起的人。年轻一代相信，他们的长辈死后，他们的灵魂还活着，他们会在另一个世界祝福他们。崇敬的对象从神变成了人，而祖先则变成了神，成为了世界年轻一代的保护者。
其次，鬼神文化向礼乐文化转变。
神的崇敬转向祖先的崇敬，相应地，以鬼神文化为主导的文化形态逐渐转变为以礼乐文化为主导的文化形态。从殷商到周朝，是实现这一转变的历史节点。《礼记》说:“殷人敬神，引民事神，先鬼后礼。周人敬礼，鬼离神远，亲民忠。”在殷墟的甲骨文中，我们可以看到殷人对神灵非常细致的供奉和祭祀仪式，殷商的一些历史遗迹的发明甚至让人知道殷商有一种与活人祭祀神灵的残酷仪式，《封神演义》中所描述的商纣王的残忍并不完整，而是虚构的。当然，商朝的忠义和活人的祭祀并不能保证商王的王国能够长久，这不得不引起后世政治战略家的沉思。
周初，统治者王文等。，吸取了商周“祭残而死”的历史教训。周公继王武之后摄政时，更是大肆宣扬礼仪，将“尊德护民而王”的礼乐核心内涵注入祭祀制度。对人际关系的强调取代了对神的强调；尊重仪式胜过敬畏上帝。在以血缘宗族为基础的宗法制度下，西周建立了周王室的贵族统治制度，而宗族的等级关系影响着政治结构，形成了“家国同构”的社会形态。作为氏族单位的“家”和作为政治形态的“国”是同构的，君权在政治上的至高无上是由氏族的宗法至上性支撑的，也是基于长子的继承权。因此，保护宗法制度和政治制度的礼乐文化取代了鬼神文化，对制度产生了重要影响。
在礼乐文化中，祖先的地位得到了极大的提升，可以与天庭相媲美。儒家创始人孔子看到了周朝礼乐文化中祖先地位的进步状态。在《孝经》第九章中，孔子说:“天地之性，人之珍贵。人之行大于孝，孝大于严父。严父胜天配，那么周公也是人。过去周公教拜侯机配天，宗羲王文喻唐明配神。”祖先崇拜与天匹配，祖先崇拜与天崇拜并列，说明神文化的威望下降，而人伦、礼乐文化的地位上升，所以祖先崇拜非常重要。
相应地，伦理比尊神原则更重要。过去看重的是敬神仪式的细致规范，但孝道观念成为所有人都必须尊重的最重要的伦理原则。周公阐述了君修的“九德”(《左传·召公二十八年》记载):“心能控义以说度，德应和以说莫，按四向以说明，勤应用以忘己以说班，诲人不倦以说长，赏罚以说君，慈服天下以说顺，择善而继之以说比，经纬以说言。”)，前面列出了“孝”字:“一孝，一孝子怕，但不乱；第二，你知道顺序，顺序是伦，伦不升，顶不塌。”(《益州藏书》)在周公制定的礼乐文化中，“孝”是立国之本，而祭祖则是教孝之道。祭祀祖先不仅是一种孝道的方法，也是一种非常有效的教育年轻一代孝道的方式。《礼记·礼记》说:“夫祭乃其教之本！是君子之教，外教尊君，内教孝亲。”周人非常重视祖先崇拜。相比之下，拜神的本质显然不像商朝那样处于主导地位。因为周公等周朝统治者发明的，礼乐文化可以直接保护等级关系，维护稳定，巩固周王室的统治秩序。周公说:“礼乐和谐，但不危险。”(《易·周树本典》)这再明显不过了。